Диалектика & Всеобщая Религия (Как изучать диалектику Гегеля. Линьков Евгений (2006))

КОММЕНТАРИЙ К ВИДЕО: Пару слов только по поводу финальной части интервью... Для человека с религиозной интуицией слова Линькова звучат как бы “на грани фола“! Линьков, говоря о том, что все религии будут терять свою особенность (как бы “линять“), переходя в форму “всеобщей религии“ (“философии как религии“ , в которой Разум находится в согласии с Верой (не “Верую ибо нелепо“, но “Верую , ибо Понимаю“), по сути утверждает то, что никогда не может быть принято человеком верующим - а именно, что предельный религиозный опыт может быть сведен к предельному опыту рационального самосознания (“спекулятивная философия“), а стало быть, этот опыт не целен, не полон! Другой момент. Линьков по сути стоит на очень тонкой границе между взглядом на “религию будущего“ как “рационализированную“ (и поэтому “утилизированную“, служащую человеку и его потребностям и слабостям) религию, о которой писал Достоевский (в связи с Великим Инквизитором)! И это по сути своей АНТИРЕЛИГИЯ (“не сказать еще хужей“), которая-таки упаковывает Абсолютное в рамки “человеческой размерности“ и человекосообразности - читай , обожествляет человека. И это крах религии и торжество “местечковости“ (Касатиков). Другой же стороной этой границы является то, составляет средоточие самой религиозности, а именно сам предельный религиозный опыт. И в этом случае, Линькова можно понять в том смысле, что “всеобщая религия“ - это “наука“ “мистического опыта“ (“мистика“ в традиционном понимании этого термина - см.раб. Минина), целью которой является не Понятие, а Знание Абсолютного через пребывание в нем. В этом случае, становится очевидным, что эта потеря религией своей особенности может осуществляться лишь ИЗНУТРИ нее самой и ее религиозной традиции вхождения и пребывания в этом опыте (это путь Рама Кришны, например, - иначе мы получим что-то вроде очередного НьюЭдж, который, кстати, внешне весьма подходит по первое образ “всеобщей религии“). А кроме того, сама Мистика и представляет собой форму “философской практики“ (см.выск. ПП). И даже такую форму, которая как оказывается всегда уже обнаруживала себя в истории философии (см. Адо, Подорога и др.) и в истории самой религии. Как изучать диалектику Гегеля и историю философии. Линьков Евгений (2006) ПРИМЕЧ: - йога (буддизм) для Линькова это именно Антропологическая форма знания см. 3й том его лекций - первые 3 лекции. - по всей видимости, сама суть перехода от Классики к Неклассической философии как раз и состоит смещении взгляда (и типа достоверности) со Спекулятивного на Антропологический тип-форму знания, со Знания Мышления на Знания Тела. - Если совсем кратко и непонятно (для не гегельянцев), то весь вопрос стоит в том, Антропологическая или Феноменологическая формы развития знания является более истинной (здесь , скажем, упоминание Подороги и постмодернистской философии неслучайно; вопрос: является ли “экзистенциальная феноменология“ Хайдеггера [буддизм?] разрешением этого противоречия, диллемы? В этом смысле, кстати, философия Ницше является преимущественно “антропологической“ - отсюда темы “воли“ и “жизни“)