Смерть Надава и Авиѓу сделала возможной встречу двух Учений– Учения Моше и Учения Аѓарона, раз.Шмини

«И было, на восьмой день». О каком восьмом дне здесь идет речь? В соответствии с прямым смыслом Писания можно было бы сказать, что имеется в виду восьмой день после тех семи дней, когда Аѓарон и его сыновья сидели перед Шатром Откровения перед освящением Мишкана (Скинии). И, в соответствии с таким пониманием, освящение Мишкана происходило на восьмой день. Однако, такое понимание этой фразы нам кажется недостаточным, поскольку слова «на восьмой день» напрямую ассоциируются у нас с седьмым днем Творения и требуют дополнительного объяснения. В разделе Берешит Тора рассказывает нам, что, когда Святой, Благословен Он, закончил творить, мы вступили в седьмой день, при этом об окончании этого дня не сказано. И из этого мы учим, что вся человеческая история располагается в седьмом дне творения мира и мы находимся в ожидании восьмого дня творения, когда человек сможет непосредственно встретить своего Творца. Освящение Мишкана как раз и представляло такую возможность возникновения восьмого дня и сказанное «И было, на восьмой день» можно понимать, что именно во время освящения Мишкана встреча с Творцом стала возможна. Но вот происходит трагедия, Надав и Авиѓу погибают, и их смерть, можно сказать, «нарушила» первоначальный план, и мы продолжаем оставаться в седьмом дне и только тот, кто удостаивается войти в Храм, удостаивается встречи с Творцом в восьмой день. И этот день сокращается до пространства Храма. Вместе с тем, нельзя сказать, что это был полный провал, ведь с воцарением Божественного присутствия (Шхины) в Мишкане, что было связано с тяжелой утратой жизней Надава и Авиѓу, стала возможной встреча двух Учений – Учения Моше и Учения Аѓарона. До сих пор мы видели в предыдущих разделах только представление Учения Моше, которое требует от человека быть совершенным и поступать исключительно из соображений разума, требуя оставатся при этом безгрешным. Тогда, как Учение Аѓарона выступает благосклонным в отношении народа Израиля, предполагая возможность совершения человеком греха, возможность проступка и ошибки, оставляя возможность искупления содеянного. И в этом смысл Учение Аѓарона. Дополнительно, здесь, в этом недельном разделе, в результате трагической гибели Надава и Авиѓу, мы становимся свидетелями ѓалахического спора между Моше и Аѓароном, когда Моше заповедует одно, а Аѓарон и его оставшиеся сыновья исполняют другое. Моше обращается с тяжелыми обвинениями в адрес Аѓарона – «Почему вы нарушаете то, что я передал вам от Имени Всевышнего?» И тогда Аѓарон в ѓалахическом споре с Моше убеждает его, что он неправильно понял переданное ему сообщение. То есть, мы видим здесь удивительную вещь: слово Всевышнего передано через Моше, однако толкование этого слова зависит от решения Бейт-Мидраша (Дома Учения), где Моше и Аѓарон равны в своих мнениях, и, в нашем конкретном случае, ѓалаха устанавливается по мнению Аѓарона. То есть, Шхина, Божественное присутствие, которое пребывало до этого на Небесах, теперь спустилась на землю. Но где же на земле? В Бейт-Мидраше (в Доме Учения), продолжается Божественное Откровение в форме Устной Торы, передающейся из поколения в поколение.